镜面

西方理性精神的历史渊源特别突出地体现在古希腊的哲学当中。 柏拉图《理想国》的“洞穴寓言”象征着理性和蒙昧之间的二元对立，追求理性才能获得真相，获得真理，获得真的知识。 1.太阳代表了善或者说是理性，它赋予我们真实知识的可能。 （意见和真实的区别：意见只是个人的一种没有逻辑推论的直觉，而知识是可靠的、有效的，知识之所以成为可能，是由于受到理性的指导。） 2.洞穴代表了理性被遮蔽的蒙昧（黑暗）世界，洞穴外代表了理性指导的光明世界，理性帮助人看到世界的真相。 3.理性与蒙昧相对立，一旦获得理性的视野就不可能再回到蒙昧状态。

现代性的思想渊源可以直接追溯到启蒙时代的理性主义精神。 所谓启蒙就是用光来打破黑暗，用理性的光芒来照亮，来摆脱非理性的蒙昧，从一个幻觉的世界，走向一个真实的世界。 启蒙运动的口号：要有勇气用自己的理智。启蒙运动不是摧毁宗教，而是扫除蒙昧。反对的是迷信与狂热，而不是宗教本身。 1.启蒙运动被康德理解为一种人的成熟。康德把启蒙和启蒙之前的人分别看成是成熟和不成熟的，不成熟的意思是不经别人引导，不敢运用自己的理智，没有一个自觉的理性思考，而成熟的人敢于大胆地运用自己的理智，来展开理性思考。 2.康德把启蒙时代看成是一个批判的时代，用理性对以往的任何传统习俗，天经地义的东西展开批判性的质疑和批判性的追问。只有经得起理性的自由、公开检查的东西才能博得理性的尊敬。

现代性的两个转向： 人类中心主义转向：人与自然的关系从融合变成分离，人成为独立的主体，自然被当做研究的客体。 个人主义的转向：人可以离开群体生活，陌生人社会来临带来了契约主义和个人主义。 以上两个转向又带来了一系列现代化的变化： 1.在经济生活中，资本主义的兴起必然带来工业化、城市化和商业化，这导致人口的流动，形成了陌生人社会；（人难以一生都固定在某个地方） 2.在社会管理中，官僚制度的出现，功能主义的兴起，导致了非人格化； 3.在政治制度上，人民主权和民主意识的兴起； 4.在文化领域中，个人主义的兴起带来了权利意识和个人自由。

二、马克斯·韦伯（Max Weber，1864－1920），德国著名社会学家，政治学家，经济学家，哲学家。 1.世界的祛魅 现代性的一个重要特征是理性化和世界的除魅，这两个概念，是同一特征的不同表述。 着魔是指沉浸在宗教世界或者神秘信条中，构成着魔世界的基础不是理性的、清醒的，而是神秘的魔力，人是被蛊惑着的或者受到魅惑的。所谓祛魅就是从宗教的或神秘的意义世界里解脱出来，好像人如梦初醒一样。 韦伯用世界的除魅来表达从传统生活到现代生活的一个转变。传统世界是超验的，所谓超验是指在经验之上的，上帝鬼怪因果报应这些东西都不是我们人的感官直接能够感受到的经验，由于无法在经验上得到验证给出一个标准答案，人的生命的终极意义是明确统一的，传统世界是一个价值一元论的世界，它有一个价值的标准。世界的除魅是指现代性发生了，现代的理性精神瓦解了价值一元论的世界观，对世界的判断分成了世界事实上是什么（应然）和世界应该是什么（实然），产生了价值二元论的世界。

注：苏格兰哲学家、经济学家、历史学家大卫·休谟（David Hume， 1711-1776）提出“实然”与“应然”之间应有一条不可逾越之鸿沟。“what is”和“what ought to be”是两种问题，是所谓“事实判断”与“价值判断”的问题，二者在逻辑上是隔绝的，由实然无法推出应然。

现代世界呈现出一个二元分裂的世界，一方面是客观的知识，关于世界是什么，另外一方面是价值、意义、宗教，对于事实判断我们拥有客观的知识，而对于价值问题我们只有主观的意见——韦伯说“道德是一个个人选择的问题”。价值和意义在传统世界有唯一的答案，而在现代生活中价值和意义没有办法达成一个统一的共识，导致了各种各样的价值冲突。理性化特别能有效地解决应然问题，但是没有办法解决实然问题，理性虽然主导这个世界，但是它将价值和意义，从客观知识的领域里驱赶出去。

2.理性化 工具理性Instrumental rationality，Means and ends rationality，或者叫形式理性Formal rationality，甚至有人叫经济合理性Economic rationality。工具理性的基本特征是以理性的方式计算来达到给定的目标，最标准最典型的评价工具理性的标准是成本收益核算Benifit Cost Calculation，工具理性只关心达到目标的手段是否最合算、有效，本身不关心目的合理性，即手段合理性。 价值理性Value rationality，或者实质性理性 Substantive rationality，它关注的是目标本身是否合理，它的根据是道德义务，尊严、审美、宗教等价值，人们为追求这样一种价值可以不计成本，例如追星、谈恋爱。 补充：技术理性，提出者马尔库塞，是工具理性的进一步发展。技术理性是一个非人格化的统治，是非恐怖性的极权主义，它靠着经济技术的协调方式，造成了全面的、病态的富裕社会。技术理性系统以具有迷惑性的方式对人进行洗脑、灌输，它唤起的是虚假需求，并且使人失去了个性成了单面的人。技术理性的一种典型运用是广告。在技术理性的系统中，有新想法的人要么被转化要么被铲除，具有反叛精神的东西被吸纳、收编、重新定义。（德波的《景观社会》、鲍德里亚的《消费社会》发展了对技术理性的批判）

“那么很显然，价值的多元化就成为无可避免的结局，我们没有一个客观的和中立的判断标准来评定不同价值观念的高下，人们对于什么是理想的人生等价值问题无法依据理性判断来达成共识，所以价值的来源只能由人类主观判断所赋予，价值成为个人或集体主观的决定与创造。这就是所谓的价值主观主义。因此也就失去了绝对性、客观性和公共性，成为相对的，主观的多元的。”

价值多元化的表现之一是文化相对主义，即不同的文化有自己的价值。

整个现代社会发展最重要的一个突出特征就是工具理性压倒了价值理性的发展。价值理性是充满纷争的，不同的价值观念无法透过理性的辩论来达成一致，甚至自己有时也无法与自己达成一致。→由于每个人的价值不同，与人辩论是无意义的。 价值的多元主义或者说合理的分歧，是现代社会又一个重要的特征，现代性的一个根本的文化问题就是价值的主观主义，甚至有人说是相对主义、虚无主义，现代社会是一个充满价值纷争的世界，一个多元论的世界，一个没有最终裁判的世界，这个状态韦伯把它叫做多神主义，诸神之争不会有结论，没有终点的，只有无尽的纷争。

3.现代性的铁笼 工具理性带来的现代制度表现出高效率，非个人化，可预测性这几个特点，注重效率、精确性，产生了生产的高度分工、劳动力资本化。 工具理性在现代社会的表现： 经济方面，假设人是经济理性动物。第一，人是自立的，自立是指每个人都是为自己得好处；第二，人是理性的，理性就是说可以计算的。整个现代经济学和制度设计，都是以此为基础的，把人看成是自立的和理性的。 三种政治权威方式 传统型比如君权神授，来自这种超验的权威，世袭制是典型代表，这种类型在理性的挑战下越来越衰落。 魅力型叫Charisma型，领袖魅力的权威，不分传统和现代，革命政权是典型代表。 法理型，现代稳定的政体，由成文法律规定了统治者的地位，在这种情况下，个人对统治者的服从不是基于血统论、世袭制或情感依恋，而是根据人们所认可的法律对现实等级制表示承认。民主制度是其典型代表。尤其不重视统治者的个人道德问题。 政治方面，在社会的管理系统中出现了官僚化。官僚主义Bureaucratic又叫官僚制或科层制，它特别能体现现代性精确、稳定、富有效率和纪律的要求，基本的原则是对事不对人。 社会文化方面出现了非个人化 impersonal，人和人之间不再是一种个人化关系，而是非个人之间的关系，是社会的功能跟功能之间的关系，造成了普遍性的冷漠。 工具理性的扩张造成了非个人化的、官僚制普遍化的社会，好处是带来了巨大的经济效益，坏处是我们越来越被一个严密的、机器一样的等级结构约束，不得不服从于这种隐形控制。 现代社会就是一个巨大的社会机器，有很多铁笼。现代性铁笼对人既是一种保护，也是一种压制。一方面人在铁笼可以得到最基本的安全和生活保障，不像在传统社会自由却不安全；但是另外一方面，我们被束缚在一种特别单一的特定生活当中从而失去了自由。→即人以自由换取安全。

三、格奥尔格·西美尔（Georg Simmel ，1858－1918）德国社会学家、哲学家。 古典社会学的四大导师：马克思、涂尔干、韦伯、西美尔。韦伯关注的是宏观的结构，西美尔关注的是微观和碎片，是现代人的心灵和精神品质，所以有人将他的社会学称为感觉社会学，是一种文化哲学。 1.货币哲学 现代性的普遍文化困境最重要的一个方面是极端、彻底的专业化，个人的生活呈现出一种碎片化的样态。与马克思不同，西美尔研究的是作为文化现象的货币。 金钱是价值的一种表现形式，也可以变成价值的等价物，在现代社会几乎所有的东西都可以兑换成金钱。金钱是人随时可以期望和追求的，在现代社会人总是可以把自己的时间用在追求金钱上。→资本家用资本创造更多金钱，无产阶级用劳动置换金钱，所有人都是金钱的奴隶。 西美尔的货币哲学揭示出金钱具有一种超越性、抽象性，是一种一般等价物的抽象，这种抽象的地位在形式上跟上帝、语言有高度的相似性。 金钱和上帝 金钱和上帝在形式上相似，上帝这个观念有一种抽象性，它超越了所有具体的事物，在终极意义上是一个抽象的综合，上帝无处不在。货币也可以超越具体事物，人们相信金钱万能就像相信上帝万能一样。传统西方社会对上帝的渴望是人生命当中一个持续的精神状态，如今人们对金钱的渴望也变成了这样一种持续追求的精神状态。 金钱和语言 语言作为整体是抽象的，没有特性和差异，但语言赋予每个说话、写作的人以不同的特点。金钱的独特性恰恰体现在它自身没有独特性的力量，金钱就像纯粹的形式——中立、一视同仁。金钱可以让使用它的人过上各种各样的生活，能够使生活当中彼此尖锐对立的遥远陌生事物找到共同之处并相处接触，金钱成为了活的语言。 金钱终究不能成为上帝，或者说金钱是伪上帝 金钱与上帝在本质上是不同的，宗教信仰不只是手段也是目的，而金钱本身没有实质性的价值内涵，它只有工具性的内涵，金钱是达到目的的手段，但现代人在追逐金钱的过程中把金钱本身当作了目标。→类似于马克思的商品拜物教，可以说是金钱拜物教。 货币从一种纯粹的手段和前提条件成为了最终目标，这就是现代拜金主义的困境。生活一方面充满了激情，被金钱这个“永动机”所驱动，同时又萎靡不振，无法通过金钱找到方向。西美尔说“金钱只是通向最终价值的桥梁，而人是无法栖居在桥上的。”

2.时尚哲学 时尚的双重性 就人的生物性而言，既需要动也需要静，文化领域中的“静”表现为人对社会群体认同的依赖，“动”表现为需要标新立异，彰显自己的独特个性。时尚的全部秘密就在于双重性，它既是前卫的（标新立异）又是流行的（可以被模仿），既是新潮的（挑战传统使人脱颖而出）又是安全的（时尚的小群体共同分担伦理、美学和道德风险）。我们寻求社会的一致化与个体的差异化两种欲望相结合，而时尚就是这种结合的一种显著形式。 时尚的动态平衡 时尚的双重性要求它要不断地更新，时尚总是转瞬即逝的，因为一旦时尚被广泛地接受，就不再时尚，时尚发展壮大就会导致它本身的死亡。而人要获得时尚双重拯救的唯一办法只能不断地追逐时尚，达到彰显个性和群体认同的动态平衡。 时尚既要有一定的流行，又不能过度流行。时尚是一种大众行为，需要大量地复制，但过度流行的时尚就沦为平庸。时尚本身是生生不息的，好像是永恒的，但又是转瞬即逝的，一切都在迅速而持续的变化中。人们对于金钱和时尚不断追逐，使现代生活节奏变得特别快。 时尚的阶级符号性 时尚本身是一种象征性的符号，带有明显的社会等级，时尚更替的背后也代表了社会高低阶层的拉锯，较高的社会阶层通过时尚的迭代与较低的社会阶层相区分，从而保持阶级差异；而较低的社会阶层企图通过模仿较高的社会阶层来拉平阶级差异。因此混淆了时尚符号的山寨和盗版是阶级斗争的工具。

3.现代人的焦虑：自由与迷失 传统社会是由亲戚、亲朋好友构成的熟人社会，人和人之间是高度的全面依赖的关系，很多社会功能需要熟人来完成，所以那时的社会关系更加个人化。而现代社会货币的流行使人摆脱了原来明确固定的人身依附关系，人和人的依赖不再特定化、人身化，最后人不依赖任何人，只依赖功能，非个人化的功能和交易都可以转换成货币的通用价值，人们对那些个人化的、情感的、不可计算的因素变得越来越冷漠，生活的特殊性和多样性被抹平，趋向于同质化/均质化，因此现代人一方面是自由独立的，另一方面内心世界又是茫然和孤独的。现代人以生活的形式代替了生活的实质，感受的孤独是人群中最深刻的孤独。